हम बताते हैं कि सुखवाद क्या है, इसकी धाराएँ, विशेषताएं और इतिहास और आज के मुख्य प्रतिनिधि।
सुखवाद क्या है?
सुखवाद दार्शनिक विद्यालय है और सिद्धांत नैतिक जो आनंद को एकमात्र और सर्वोच्च अच्छा मानता है अस्तित्व मानव, ताकि संतुष्टि का एकमात्र अंत और नींव बन जाए जिंदगी.
इसका नाम ग्रीक शब्द . से आया है उसका हो गया, "खुशी" के बराबर, और इसकी उत्पत्ति से आती है प्राचीन काल शास्त्रीय, हालांकि सुखवाद के अलग-अलग रूप पूरे समय मौजूद रहे हैं इतिहास. सुखवाद अक्सर केवल भौतिक सुखों की खोज के साथ भ्रमित होता है, जो कि इस सिद्धांत के महत्व का केवल एक पहलू है।
कला, द मित्रता, द ज्ञान, सहानुभूति, सुखवादियों द्वारा पीछा किए जाने वाले आनंद के रूप हैं। दूसरी ओर, भौतिक रूपों को अल्पकालिक या प्रतिकूल भी माना जाता है, क्योंकि वे पीड़ा के बदले में तीव्र आनंद के संक्षिप्त क्षण प्रदान करते हैं जो कि लंबे समय तक चलने वाला हो सकता है।
ग्रीक पुरातनता में, सुखवादी दार्शनिक विचार के दो महान विद्यालय उत्पन्न हुए: साइरेनिक और एपिकुरियन, क्रमशः साइरेन के अरिस्टिपस और समोस के एपिकुरस के नेतृत्व में।
- साइरेनिक स्कूल। इसका नेतृत्व सुकरात के शिष्य अरिस्टिपो डी सिरेनो ने किया था, और सुखवाद के महान शास्त्रीय प्रतिनिधियों में से एक था। चौथी और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच स्थापित। सी।, ने तर्क दिया कि व्यक्तिगत इच्छाओं की प्राप्ति के माध्यम से, दूसरों की इच्छाओं को ओवरराइड करने के माध्यम से, आनंद को व्यक्तिगत रूप से चुना जा सकता है, भले ही इसका मतलब अनैतिक कार्य करना हो। उसी तरह, इसने हमें केवल आज के बारे में सोचने के लिए आमंत्रित किया, क्योंकि भविष्य अनिश्चित है, जिस क्षण हमने जीया है, उसमें से सबसे बड़ी मात्रा में आनंद निकाल रहा है।
- एपिकुरियन स्कूल। इसके बजाय, मुझे पसंद आया उद्देश्य हर कीमत पर पीड़ित होने से बचें, तलाश करें ख़ुशी विवेक और कारण के उपयोग के माध्यम से हर कीमत पर, इस प्रकार सुकराती सिद्धांत और अरिस्टोटेलियन "अच्छे जीवन" को लागू करना। इस प्रकार, आत्म-नियंत्रण और सुखों का प्रबंधन भविष्य के दुखों से बचने के लिए मार्गदर्शक थे, जो अक्सर उनके अनुयायियों को सकारात्मक आनंद के बजाय दर्द के प्रति उदासीनता से निर्देशित जीवन की ओर ले जाते थे।
मध्य युग के दौरान शास्त्रीय सुखवाद ईसाई विचारों के आगे झुक गया। हालाँकि, इसे 18 वीं शताब्दी में ब्रिटिश दार्शनिक और अर्थशास्त्री जेरेमी बेंथम (1748-1832) द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जो उस समय के उपयोगितावाद के साथ एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में बदल गया था।
इस प्रकार नैतिक सिद्धांतों और नैतिकता के लगातार हमले के बावजूद, वर्तमान समय में सुखवाद का आगमन हुआ।
सुखवाद के लक्षण
हेडोनिज़्म की विशेषता निम्नलिखित है:
- यह एक दार्शनिक और नैतिक सिद्धांत है जो आनंद को मानव अस्तित्व के सर्वोच्च और एकमात्र मूल्य के रूप में समझता है। हालांकि, कहा गया है कि आनंद को भौतिक या यौन सुख के रूप में जरूरी नहीं समझा जाता है, लेकिन इसमें आत्मा के सुख, या दुख की अनुपस्थिति भी शामिल है।
- एक दार्शनिक स्कूल के रूप में, यह शास्त्रीय ग्रीस में सुखवाद के दो स्कूलों के साथ उभरा: साइरेनिक साइरेन के अरिस्टिपस द्वारा निर्देशित, और एपिकुरियन सैमोस के एपिकुरस द्वारा निर्देशित।
- यह आम तौर पर सोचने का एक तरीका है व्यक्तिगत, उपयोगितावाद जैसे सामाजिक कल्याण सिद्धांतों के विपरीत, और नैतिक सिद्धांतों के विपरीत, जैसे अधिकांश धर्मों.
- अधिकांश सुखवादियों ने सुख और दुख को इस तरह से व्यवहार किया जैसे कि वे इसके भिन्न रूप थे गर्मी और ठंड, यानी धीरे-धीरे, एक सरल और अनोखे पैमाने द्वारा मध्यस्थता।
सुखवाद के प्रकार
हम पहले ही सुखवाद के दो शास्त्रीय विद्यालयों को देख चुके हैं: साइरेनिक और एपिकुरियन। लेकिन सुखवादी सोच केवल उन्हीं तक सीमित नहीं है, बल्कि विचारों के इतिहास में अलग-अलग तरीकों से फिर से प्रकट हुई, जैसे:
- यूडेमोनिज्म। शास्त्रीय ग्रीक मूल के भी, विशेष रूप से स्वयं अरस्तू में, यह एक ऐसा सिद्धांत है जो हर उस चीज़ को सही ठहराता है जो प्राप्त करने के लिए आवश्यक है ख़ुशी. यूडेमोनिस्टों ने पुष्टि की कि खुशी प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को उसके अनुसार कार्य करना चाहिए प्रकृति, हमारे पशु (भौतिक) भाग और हमारे सामाजिक (मानसिक) भाग के बीच मध्य बिंदु का पीछा करते हुए।
- स्वतंत्रतावाद। सुखवाद का एक चरम रूप जो व्यक्ति के किसी भी प्रकार के नैतिक या यौन प्रतिबंध को न केवल अनावश्यक, बल्कि हानिकारक भी मानता है, जो व्यक्ति की प्रकृति के विपरीत है। मनुष्य. इसका बचाव अंग्रेजी कवि और लेखक जॉन विल्मोट (1647-1680), साथ ही प्रसिद्ध मार्क्विस डी साडे (1740-1814) ने अपने साहित्यिक लेखन में किया, जिसने उन्हें जेल और अंत में शरण दी, निषेध के अलावा कैथोलिक चर्च द्वारा उनके कार्यों के बारे में।
- उपयोगितावाद। 18वीं और 19वीं शताब्दी के बीच ब्रिटिश दार्शनिक जेरेमी बेंथम (1748-1832), जेम्स मिल (1773-1836) और जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) के हाथों जन्मे इस सिद्धांत ने पारंपरिक सुखवाद को सामाजिक कल्याण की ओर मोड़ दिया और नेतृत्व किया। बहुसंख्यक, उपयोगी होने के आनंद के विचार से। सुखवाद के एक सख्त दृष्टिकोण से, हालांकि, इस सिद्धांत को छोड़ दिया गया था, क्योंकि यह सुख के लिए अपने दृष्टिकोण में सटीक रूप से व्यक्तिवादी नहीं था।
- समकालीन सुखवाद। मुख्य रूप से फ्रांसीसी दार्शनिक मिशेल ओनफ्रे (1959-) और फ्रांसीसी लेखक और सेक्सोलॉजिस्ट वैलेरी टैसो (1969-) द्वारा बचाव किया गया। जीने का तरीका खोजने की कोशिश करें समाज एक उल्लासपूर्ण तरीके से समकालीन, जो शरीर के जुनून को सहयोगी के रूप में मानता है न कि दुश्मन के रूप में, और जो पल को बनने पर विशेषाधिकार देता है।
सुखवाद के प्रतिनिधि
पूरे इतिहास में सुखवाद के मुख्य प्रतिनिधि निम्नलिखित होंगे:
- अरिस्टिपस (435-350 ईसा पूर्व)। यूनानी दार्शनिक का जन्म . में हुआ था नगर साइरेन का अफ्रीकी यूनानी, सुकरात का शिष्य था, जिनसे वह के दौरान मिला था ओलिंपिक खेलों और उसके निष्पादन के दिन तक साथ रहा। साइरेनिक सुखवाद के संस्थापक, जिसकी कमान के तहत उनकी बेटी अरेटा ने उन्हें उत्तराधिकारी बनाया था, उन्हें "पवित्र" के रूप में ब्रांडेड किया गया था क्योंकि वह विलासिता से घिरे रहते थे और उन्हें दी जाने वाली हर सुविधा को स्वीकार करते थे।
- एपिकुरस (341-सी। 270 ईसा पूर्व)। एपिकुरियनवाद और तर्कसंगत सुखवाद के यूनानी दार्शनिक संस्थापक, उनका सिद्धांत अरस्तू, डेमोक्रिटस और सिनिक्स के कार्यों से बहुत प्रभावित था। उन्होंने भाग्य और कयामत के विचारों के खिलाफ, प्लेटोनिज्म के खिलाफ विद्रोह किया, और अपने स्वयं के स्कूल की स्थापना की, जिसका नाम "द गार्डन" रखा गया, जिसने महिलाओं, दासों और वेश्याओं के प्रवेश की अनुमति दी। उनका पूरा काम खो गया है, लेकिन हम इसके बारे में रोमन दार्शनिक ल्यूक्रेटियस और उनके धन्यवाद के बारे में जानते हैं रेरम नेचुर द्वारा.
- जॉन विल्मोट (1647-1680)। रोचेस्टर के दूसरे अर्ल, वह एक स्वतंत्र काव्य रचना के लेखक थे, विचारक थॉमस हॉब्स और अन्य फ्रांसीसी स्वतंत्रताओं के शिष्य थे जिन्होंने एपिकुरस को बचाने की मांग की थी, जैसे थियोफाइल डी वियाउ या क्लाउड लेपेटिट। उपदंश से उनकी मृत्यु हुई शराब यू डिप्रेशन, लेकिन कहा जाता है कि उन्होंने अपने अंतिम क्षणों में ही चरम मिलन को स्वीकार कर लिया।
- मार्क्विस डी साडे (1740-1814)। जिनका असली नाम डोनाटियन अल्फोंस फ्रांकोइस डी साडे था, वह एक फ्रांसीसी दार्शनिक और लेखक थे, जिनका काल्पनिक काम विरोधी, बलात्कारी और बहुसंख्यक, साथ ही कुंवारी युवा महिलाओं द्वारा किया जाता है जो कम या ज्यादा स्वेच्छा से अपनी शुद्धता का त्याग करते हैं। उनके काम को कैथोलिक चर्च द्वारा सताया गया और मारकिस को उनके जीवन के 27 वर्षों के लिए जेल और शरण की सजा सुनाई गई। यह हमेशा एक था चरित्र निंदनीय, जिनकी प्रसिद्धि आज भी जारी है।
- जेरेमी बेंथम (1748-1832)। दार्शनिक, अर्थशास्त्री, विचारक और अंग्रेजी लेखक, वह उपयोगितावाद के संस्थापक थे, सोचने का एक तरीका जिसने उन्हें "सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे बड़ी खुशी" प्राप्त करने के उद्देश्य से लोकतांत्रिक और प्रगतिशील पहलुओं के करीब लाया। नागरिकों. इस प्रकार, उपयोगितावाद के लिए, अच्छा उपयोगी है और उपयोगी सुख बढ़ाता है और दर्द कम करता है।
सुखवाद के मुख्य विरोधी
सुखवाद का शुरू से ही समाज के नैतिक क्षेत्रों द्वारा विरोध किया गया था। उनकी स्थिति ईसाई धर्म जैसे एकेश्वरवादी धर्मों के साथ बढ़ गई थी, जिसका कैथोलिक चर्च कामुक तरीके से सोचने का कड़ा विरोध करता है।
पारंपरिक ईसाई सिद्धांत के अनुसार, शरीर क्षणभंगुर और अल्पकालिक है, इसलिए आत्मा की शुद्धता की रक्षा करने के बजाय इसे खुश करने का कोई मतलब नहीं है, जो भगवान द्वारा सहन और न्याय किया जाएगा।
दूसरी ओर, ब्रिटिश जॉर्ज एडवर्ड मूर (1873-1958), विश्लेषणात्मक दर्शन के संस्थापक और दार्शनिक यथार्थवाद के रक्षक जैसे दार्शनिकों ने अपने काम का एक अच्छा हिस्सा समर्पित किया। नैतिक सिद्धांत 1903 से सुखवाद का खंडन करने के लिए, उस पर आनंद को सर्वोच्च अच्छा मानकर "प्रकृतिवादी भ्रम" में पड़ने का आरोप लगाया।
इसी तरह, सकारात्मक और संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि यह विचार कि जीवन आनंद की खोज पर आधारित है, न कि प्रतिबद्धता, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक मार्टिन सेलिगमैन (1942-) के "प्रतिबद्ध जीवन" की तुलना में असंतोष की उच्च दर की ओर जाता है।
सुखवाद आज
एक समसामयिक सुखवादी पहलू है जिसे विभिन्न लेखक और दार्शनिक इस तरह एक एकीकृत सिद्धांत बने बिना पूरा करते हैं। उदाहरण के लिए, मिशेल ओनफ्रे और वैलेरी टैसो एक दार्शनिक सुखवाद का प्रस्ताव करते हैं जो धन और धन के माध्यम से नहीं जाता है। उपभोग पूंजीवादी, लेकिन "अपने साथ शांति स्थापित करने की कठिन कला" का अनुसरण करता है, जैसा कि टैसो ने इसे अपने में रखा है एंटी-मैनुअल सेक्स .
दूसरी ओर, ब्रिटिश ट्रांसह्यूमनिस्ट दार्शनिक डेविड पीयर्स उन सभी प्राणियों के लिए दुख के उन्मूलन की ओर बढ़ने की नैतिक अनिवार्यता को उठाते हैं जो इसे महसूस करने में सक्षम हैं। उनकी पुस्तक में इस स्थिति का बचाव किया गया है सुखवादी अनिवार्यता, जो वर्ल्ड ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन के लिए एक घोषणापत्र के रूप में कार्य करता है, जिसका पीयर्स एक संस्थापक सदस्य है।